浮生若茶經(jīng)典美文
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人都說浮生若茶，殊不知茶中所蘊含的真諦。人生中充滿了喜怒哀樂，充滿了悲歡離合，而茶既含有隱士的清高又有對世俗的超脫。茶文化中的儒之正、佛之和、道之清、茶自身之雅是我們所無法企及的，人生又怎能與茶相喻呢？一年四季的更迭消長掩飾了人生浮華的外表，唯有幽幽茶香傳遞著人生紅塵外的世界。
自古以來，禪是一枝花，禪茶不分家，禪中所蘊含的哲理以一種更為具體的形式表現(xiàn)為茶。一杯在手，香飄滿室，清湯綠水，栩栩如生。茶中所飄散出來的茶香不僅讓我們忘懷塵世，更讓我們無欲無求。一味清凈，法喜禪悅，趙州知此，陸羽未曾至此。人入茶室，外卻人我之相，內(nèi)蓄柔和之德，至交接相之間，謹(jǐn)兮敬兮清兮寂兮，卒以及天下泰平這大概就是茶道吧！
《金剛經(jīng)》中有兩句著名的偈子，一句是一切有為法，如夢幻泡影，如露又如電，應(yīng)作如是觀。有為法即一切看得見、摸得著的東西。它巧妙地把它們比喻成了夢幻、泡影、電。一生苦苦追求的東西到頭來一場虛空，心在紅塵中漸漸老去，夢在紅塵中化成了蝶，隨風(fēng)消散的是你的模樣，留在你身邊的只有冰冷的絕望，唯有縷縷茶香填補了心靈的空白，其精其神其韻其致令你的心靈超脫于塵外。
另一句是若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來大意是如果有人把我當(dāng)成形象的.偶像，想祈求我保佑，這人就是行邪道了，不能見到如來。如來者非人也，而是一種形象的化身，它代表的不是一個具體的人而是萬物的本質(zhì)。如來即如其本來，而從茶中所飄散出來的不僅是純粹的本源而且是一種對紅塵的超越，是一種境界，是對生活的大徹大悟，而這種大徹大悟是我們所無法達(dá)到的。因為它不僅要求我們忘卻一切私欲雜念，更要求我們忘我，做到無為，懷著一顆感恩的心、赤誠的心去接納萬事萬物。
成為心之師，莫已心為師。心真的能在茶香禪語中得到凈化嗎？心之至處，情隨使然。夜深人靜，一手執(zhí)書一手把盞，卻為何萬般滋味涌上心頭？輾轉(zhuǎn)反側(cè)，獨臥空房，卻為何諸事縈于懷抱？生于紅塵，是否注定了要死于紅塵？既然如此，心卻為何要固執(zhí)地追求自然？失意的文人們在矛盾中苦苦掙扎，在現(xiàn)實和理想中痛苦著。當(dāng)沉默的心放棄扭轉(zhuǎn)這宿命，未來變得比過去更加黯然時，他們終于嘆息著去尋找清凈。于是他們乘著一縷清風(fēng)，帶著幾許幽怨去游山玩水，企圖找到一處心靈的棲息地。一生幾許傷心事，不向空門何處銷，于是心有了歸宿，茶香進(jìn)入了心脾。
僧人與茶有著不可解說的情緣，而文人和僧人在某種程度上有著心靈的融合，茶就成了溝通彼此的橋梁。然僧人比文人更加大徹大悟，他們不受世俗的束縛，把一切都看得那么真那么淡，而文人注重名和利，渴望能夠擁有一朝成名天下知的成就感。在跌跌撞撞的仕途上磕磕絆絆地前進(jìn)，最終心被撞得生疼，夢被摔得粉碎。當(dāng)希望化為失望后，生命在此刻頓悟，靈魂在瞬間升華，于是淡然一笑，手捧香茗，品酌茶香。
誰人能詮釋人間的一切？誰人能讀懂生命的真諦？棄我去者，昨日之日不可留短暫的是生命，長存的是精神。于是，不如歸去，如陶潛般逸然，似林逋般灑脫。面對青山綠水，田園景色，縱然一人獨酌香茗，往昔的愁苦也會蕩然無存。脫離紅塵并不意味著逃離現(xiàn)實，而是對現(xiàn)實無聲的抨擊。夢即是真，真即是夢，夢里夢外，真真假假，又有誰能說得清呢？于是，不如放下......
疲憊地奔波于凡塵俗世的心是否還能靜靜地品一品香茗？是否還能靜下來閑看花飛花落？遠(yuǎn)處的鐘聲是否還能讓你想起紅塵外的那縷縷茶香？
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