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道德經(jīng)讀后感范文
《道德經(jīng)》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)的老聃所作。老子的言說(shuō)代表了他對(duì)當(dāng)時(shí)政治的反對(duì)，和傳統(tǒng)政治社會(huì)制度的反對(duì)。下面是小編整理的道德經(jīng)讀后感，供大家參閱。
道德經(jīng)讀后感(一)
老子的哲學(xué)被稱為“智者的低語(yǔ)”、“滋潤(rùn)心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學(xué)思想的主要內(nèi)容，也是世上競(jìng)爭(zhēng)者取勝之道。
自古以來(lái)，一般的教誨都是：人應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)堅(jiān)強(qiáng)，不表現(xiàn)柔弱;應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)聰明，不表現(xiàn)愚魯。而老子的觀點(diǎn)則反其道而行之：可表現(xiàn)柔弱，不表現(xiàn)堅(jiān)強(qiáng)，可表現(xiàn)愚魯，不表現(xiàn)聰明，無(wú)為、無(wú)我、無(wú)欲、居下、清虛、自然……
柔，非怯懦，而是一種以退為進(jìn)的策略，一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計(jì)謀。自己示弱，可以俠敵人不注意，而得保全。太“剛”者，鋒芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，為“柔”者所敗!大柔非柔，到剛無(wú)剛!
在身體上，牙齒最硬，可謂“剛”，而舌頭則是“柔”者。但是，等人年紀(jì)大了，牙齒都脫落，而舌頭完好，這是為什么?大樹比小草剛強(qiáng)的多，但時(shí)，當(dāng)臺(tái)風(fēng)來(lái)的時(shí)候，大樹經(jīng)常連根拔起，而小草卻安然無(wú)恙;風(fēng)無(wú)形無(wú)體，卻能夠拔屋倒樹;水可方可圓，可謂至“柔”，卻能夠懷山襄陵。這不是說(shuō)明了剛強(qiáng)的未必是強(qiáng)，柔弱的才是真正的強(qiáng)嗎?
《素問(wèn)經(jīng)》上說(shuō)，上知天文，下通地理，中知人事，可以長(zhǎng)久。這既是立身之本，也是處世之良方。天文地理，各有專著論述。在為人處世這方面，道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時(shí)，談?wù)摿酥T子思想的造旨，并歷數(shù)了儒法墨等諸家長(zhǎng)短，卻惟獨(dú)對(duì)老子的道家思想褒而不貶。
《道德經(jīng)》雖然只有五千多字，卻揭示了為人處事中極奧秘的觀點(diǎn)。一句“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上競(jìng)爭(zhēng)者取勝的訣竅。
合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。這對(duì)萬(wàn)事生長(zhǎng)歷程看得何等深刻，概括得何等精辟，讓人感到它們的任何注釋都是多余累。
或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實(shí)不然。在嚴(yán)酷的現(xiàn)實(shí)中，卻容易處處碰壁，事事不順。這時(shí)你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世，它貌似出世的書，談的卻盡是入世的道理。只不過(guò)儒家是直接的，老子則主張以迂回達(dá)到目的，老子則認(rèn)為“柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”。這些話說(shuō)得多么深刻!老子真是個(gè)天下競(jìng)爭(zhēng)之術(shù)化為藝術(shù)的智者。
有時(shí)，你采用采用儒家直接、法家強(qiáng)權(quán)的方式，與人爭(zhēng)強(qiáng)勝斗勝。結(jié)果呢?也許表面上你勝利，痛快淋漓地將對(duì)方休落甚至痛打了一頓，可事實(shí)上，這就埋下了仇恨的種子，埋下了更大隱患，無(wú)形中給自己留下更多障礙。它們對(duì)事業(yè)的損害，將大大超過(guò)那一時(shí)的風(fēng)光快意!
既然直接的，以強(qiáng)對(duì)強(qiáng)的手法有時(shí)行不通;而迂回的、間接的、柔弱的方式也能達(dá)到目的，戰(zhàn)勝?gòu)?qiáng)者，而且不至于留下隱患，何樂而不為呢?大智惹愚，大巧若拙，大方無(wú)隅，大音稀聲，大象無(wú)形都是深?yuàn)W而又檢樸的道理。為人處事，或與人競(jìng)爭(zhēng)中，只圖一時(shí)快意的以強(qiáng)壓強(qiáng)，都是一種有隅之方，有聲之音，有形之象，似巧實(shí)拙，真正的大方、大象、大巧不是這樣的，它能做到全無(wú)形跡之嫌，全無(wú)斧鑿之工。
“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng);草木之生也柔弱，其死也枯槁�！比崛�，柔弱，天下萬(wàn)事萬(wàn)物，歸根結(jié)底，莫不是以至柔克到剛。能克剛之柔，難道不是更剛嗎?大柔排柔，至剛無(wú)剛。
其實(shí)老子的道家思想和儒法并不是截然相對(duì)立的，入世出世，而且應(yīng)該相輔相成，互為補(bǔ)充。如此，才能既做出壯烈奮進(jìn)的事業(yè)，又可保持寧?kù)o謙退的心靜。拿得起，放得下，這才是真正的男子漢。
老子說(shuō)：“善用人者，為之下。”這可是對(duì)領(lǐng)導(dǎo)用人之術(shù)的至理名言，可古今會(huì)意者又有多少?曹操深知此之重。，赤著腳去迎許攸，得以火燒烏巢，大破袁軍;劉備也知此理，三顧茅廬去請(qǐng)村夫諸葛亮，得到三分天下有其一;共產(chǎn)黨人也明此理，將軍與士兵同食同宿，終克天下。相反，如果領(lǐng)導(dǎo)者只知用嚴(yán)刑酷法來(lái)維護(hù)自己神圣的尊嚴(yán)，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會(huì)給他賣命?他的天下會(huì)長(zhǎng)久?
中國(guó)有古訓(xùn)：得人心者得天下。試問(wèn)，不以懷柔來(lái)安撫人民，又怎可得人心?田氏小斗進(jìn)米而大斗出而施惠于民，結(jié)果歸之如流，終以田氏代齊。老子說(shuō)：“兵者，不祥之器，不得以而用之�！蹦闷苼龅群脩�(zhàn)者不明此理，自恃武力強(qiáng)大，窮兵黷武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤島。悲夫!
“道可道，非常道。名可名，非常名�！闭Z(yǔ)言是無(wú)法表達(dá)一切道理的。了解“道”的人無(wú)法很明白地向不了解的人語(yǔ)明白，就像明眼人無(wú)法向瞎子解釋什么是顏色(這句話個(gè)人不是很看好——轉(zhuǎn)者注)。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強(qiáng)。所以，理想的人格是：挫銳、解紛、同塵、無(wú)為、無(wú)我、無(wú)欲、居下、清虛、自然、含斂光輝。
道德經(jīng)讀后感(二)
林語(yǔ)堂曾說(shuō)："我覺得任何一個(gè)翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會(huì)大笑，然后笑他自己竟然會(huì)這樣笑，最后會(huì)覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說(shuō)。至少，這會(huì)是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此。"我想這也是每一個(gè)人讀《道德經(jīng)》的感受了吧。
其實(shí)每個(gè)民族都會(huì)有智者，會(huì)站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的`世界告訴給他的每一個(gè)人。告訴后人，這個(gè)世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長(zhǎng)久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。
老子將一切歸咎于"道",他認(rèn)為道是宇宙的本體，世間萬(wàn)物都是由道衍生而成的，故有："道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。""有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰'道'".于是我們后人再次基礎(chǔ)上理解的"道"便是--道是混沌是無(wú)極，由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽(yáng)，再生而為天地人三才，進(jìn)而構(gòu)成世間萬(wàn)物。但是老子又說(shuō)了"道可道，非常道;名可名，非常名。"意思就是說(shuō)道是不能用語(yǔ)言所說(shuō)出來(lái)的。"人法地，地法天，天法道，道法自然。"這就是天道關(guān)系。
"道"生萬(wàn)物，但是"道"亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬(wàn)物之影象;有含形色之實(shí)體;其實(shí)老子的"道",就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。今天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達(dá)，科學(xué)家們也證實(shí)了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運(yùn)行。人們能夠用一定的方法去認(rèn)識(shí)它、體驗(yàn)它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說(shuō)早了兩千多年。
老子的"道",寓意精深，無(wú)法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的"徳"也被為后世奉行為處世哲學(xué)。
"道"是事物固有的規(guī)律，是神秘難測(cè)而又隱蔽在事物內(nèi)部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而"德"則是"道之功"、"道之用",是人們認(rèn)知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。
"德"不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究"圣人無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。""上善若水""夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。"
老子在自然界萬(wàn)事萬(wàn)物中最贊美水，認(rèn)為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的"圣人",是道的體現(xiàn)者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭(zhēng)而爭(zhēng)，以無(wú)私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤(rùn)萬(wàn)物卻無(wú)取于萬(wàn)物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭(zhēng)利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之"道".但是在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，人人都往高處走，難免競(jìng)爭(zhēng)，有競(jìng)爭(zhēng)就有爭(zhēng)斗，有爭(zhēng)斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤(rùn)萬(wàn)物而不居功自傲，清凈無(wú)為而又無(wú)所不為。"上善若水",就是一種開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術(shù)。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會(huì)到人生的終極哲理。
老子云"天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗"、"圣人常無(wú)心，以百姓心為心".一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無(wú)善惡貴賤，人與人本無(wú)爭(zhēng)斗之意，天地萬(wàn)物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經(jīng)營(yíng)、算計(jì)不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無(wú)成人與害人之心，但卻造就人際錯(cuò)綜復(fù)雜，世間本無(wú)圣人之現(xiàn)，但卻成就社會(huì)等級(jí)。一切本自然，但卻一切又進(jìn)入繁雜之社會(huì)，天地萬(wàn)物、圣人百姓本自然相處，無(wú)私無(wú)公、無(wú)善無(wú)惡;卻人與人終究擺脫不了關(guān)系往來(lái)，免不了融于社會(huì)，因此一切紛爭(zhēng)痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內(nèi)省不已，都需要自己能夠達(dá)物達(dá)人進(jìn)而才能達(dá)己。
當(dāng)然每本書都有瑕疵，《道德經(jīng)》也不例外，他最大的弊病在于過(guò)于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現(xiàn)代競(jìng)爭(zhēng)激烈的社會(huì)里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。但是只要我們采擷其長(zhǎng)，也會(huì)有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對(duì)自然崇高的敬意，對(duì)人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無(wú)可顛覆了。
又云："上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。"層次不同，領(lǐng)悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無(wú)以為饋，愿共享此書之精華。
道德經(jīng)讀后感(三)
中華文化，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結(jié)晶，而《道德經(jīng)》一書便是道家文化的集中總結(jié)。
《道德經(jīng)》又名《老子》，是老子西出函谷關(guān)時(shí)所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語(yǔ)早已廣為人知。
在此，我想強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)：知識(shí)不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識(shí)的能力相匹配。說(shuō)實(shí)話，我真的不敢對(duì)《道德經(jīng)》妄加評(píng)論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經(jīng)》后的一些感受，望與君共勉!
“道可道，非常道”。相信大家都聽過(guò)這句話，這是《道德經(jīng)》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說(shuō)了，因?yàn)榭梢哉f(shuō)出來(lái)的道不是恒常大道。是呀!語(yǔ)言在描述很多高深事物的時(shí)候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語(yǔ)言。正如佛語(yǔ)所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復(fù)歸於嬰兒”。老子告訴我們要學(xué)習(xí)嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學(xué)習(xí)，其實(shí)這是對(duì)資源的一大浪費(fèi)。嬰兒不會(huì)有任何的定勢(shì)，所以什么東西都學(xué)得最快。學(xué)外語(yǔ)的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時(shí)總是說(shuō)“空杯心態(tài)”，而這恰恰又被嬰兒做到了。
“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑�！焙枚嗟臅r(shí)候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細(xì)細(xì)品味，卻蘊(yùn)藏著深厚的哲理。我們常說(shuō)：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每天把自己放得很低，才能夠?qū)W到東西。這就如佛語(yǔ)所言：空才能有，放下才能承擔(dān)。好多的時(shí)候，我們無(wú)法做出選擇，因?yàn)榭梢赃x擇的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個(gè)節(jié)目。選擇太多往往會(huì)使人迷惑，以至最后一事無(wú)成。太多的時(shí)候后，我們需要有項(xiàng)羽那種破釜沉舟的勇氣，其實(shí)人生就如白駒過(guò)隙，少一些選擇往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經(jīng)》中幾次說(shuō)到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬(wàn)物卻不求回報(bào)�！八问钡闹腔圩屛覀兠靼缀螢椤叭崛鮿賱倧�(qiáng)”。水本無(wú)形，但把水放到什么容器，它就會(huì)變成什么形狀，所以水的無(wú)形是至形，李小龍截拳道中的“以無(wú)法勝有法，以無(wú)限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學(xué)習(xí)水的智慧。
一句“自知者智，自勝者強(qiáng)”蘊(yùn)含了無(wú)盡的深意�！秾O子兵法》有云：知己知彼，百戰(zhàn)不殆。人貴有自知之明，而事實(shí)卻是：太多的人螳臂當(dāng)車或是妄自菲薄，很多時(shí)候，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)自己所扮演的角色恰恰就是自己最討厭的那個(gè)人!所以每天都要不斷的戰(zhàn)勝自己，超越自己，正如《易經(jīng)》所言：天行健，君子以自強(qiáng)不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強(qiáng)者是戰(zhàn)勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經(jīng)》這本充滿哲理的書更是樂趣無(wú)窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬(wàn)卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬(wàn)雄師”，而我覺得，讀書要有選擇性，同時(shí)要能夠站在作者的角度思考問(wèn)題，學(xué)會(huì)感同身受。另外最重要的一點(diǎn)是：使用知識(shí)的主體是人，因?yàn)椤氨鵁o(wú)常勢(shì)，水無(wú)常形，運(yùn)用之妙，存乎一心”。
最后我想說(shuō)的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
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